Como un ladrón en pleno día

En una habitación de hotel en Skopie, una respuesta del recepcionista expone la verdadera naturaleza de nuestra época: está prohibido fumar por ley, pero la habitación tiene ceniceros. La contradicción no se resuelve ni se reconoce; simplemente se vive como si no existiera. Esta anécdota sirve de puerta de entrada a una reflexión profunda sobre la función de la filosofía en el mundo contemporáneo.

Badiou comienza su indagación retomando la idea socrática de que la filosofía debe corromper a la juventud, no en el sentido de dañarla, sino de extrañarla del orden ideológico imperante para permitirle pensar de forma autónoma. A través de la historia, los grandes filósofos han cumplido esta función perturbadora: Platón cuestionó los mitos establecidos, Descartes socavó la cosmología medieval, Spinoza fue excomulgado, Nietzsche desmanteló los fundamentos de la moral convencional. Sin embargo, cada movimiento de liberación ha tenido su contraparte normalizadora, filósofos que intentaron recuperar el equilibrio perdido y reconciliar el pensamiento con el poder establecido.

El análisis se enfoca en la contemporaneidad, donde la filosofía estatal neokantianna, encarnada especialmente en Habermas, ha asumido la tarea de controlar los impactos potencialmente disruptivos de la ciencia moderna, particularmente de la neurociencia y la biogenética. El poder necesita simultanear dos cosas contradictorias: requiere la ciencia como motor de productividad económica, pero rechaza que sus descubrimientos alteren los fundamentos ético-políticos de la sociedad. La solución es una filosofía que investiga y limita: que autoriza el progreso técnico pero circunscribe sus consecuencias simbólicas para preservar intacta la constelación ideológica existente.

Pero el panorama se complica aún más. El capitalismo global no solo ha neutralizado la función crítica de la filosofía, sino que ha capturado y mercantilizado incluso la transgresión. La libertad contemporánea se presenta como emancipación de las antiguas represiones: libertad para reinventar constantemente la identidad sexual, para cambiar de carrera, para experimentar nuevas formas de placer. Sin embargo, esta libertad permanente está prescrita por el sistema mismo. La obligación de elegir, de consumir, de transgredirse constantemente se ha convertido en una nueva forma de sujeción. El nihilismo actual funciona solo si permanece acelerado; en el momento en que se detiene, su falta de sentido se hace evidente.

El texto no claudica ante el pesimismo. Identifica grietas en el orden actual donde emergen nuevas formas de resistencia emancipadora. Las autoridades locales de ciudades como Barcelona han demostrado mayor sensibilidad hacia problemas globales que los gobiernos estatales. Más aún, el despertar de mujeres contra la violencia sexual representa una transformación de época: durante milenios las relaciones entre los sexos fueron fijas e inamovibles; ahora son cuestionadas masivamente. Las mujeres revelan el envés oscuro de la igualdad proclamada, obligando a la sociedad a confrontar las contradicciones entre sus discursos oficiales y sus prácticas reales.

Badiou plantea una encrucijada fundamental: ¿cómo lograr una transformación social radical en un contexto donde incluso la liberación puede ser capturada por la lógica nihilista del capitalismo?