Historia de Jesús

En sus años como preceptor en Berna, el joven Hegel se propone armonizar los cuatro evangelios en un relato unificado de la vida de Jesús. La obra, basada primordialmente en Lucas, representa la aplicación rigurosa de la filosofía kantiana de la religión a la figura evangélica. Hegel subordina la complejidad bíblica a un propósito claro: extraer lo que concuerda con la religión racional. Jesús aparece como educador popular, reformador cuya tarea consiste en moralizar a su pueblo enseñándoles los mandamientos de la ley moral que cualquier hombre puede conocer sin mediación eclesiástica. Es la religión reducida a moralidad auténtica. Lo que la obra rechaza es tan significativo como lo que incluye. Los milagros desaparecen considerados incompatibles con la razón. La resurrección queda fuera del relato que termina en el sepulcro. Las tentaciones en el desierto se transforman en conflictos interiores, luchas contra la magia y los apegos sensibles. El cristianismo judío es presentado como religión estatutaria, atada a la letra y a los usos mecánicos. Contra esto levanta Jesús los mandamientos de la ley moral racional: un conflicto entre dos concepciones de la fe que domina toda su predicación. Esta subordinación de la figura histórica al esquema racional distingue la Historia de Hegel de otros intentos posteriores de biografía de Jesús. Donde Strauss verá creación poética de la comunidad primitiva, donde Renán buscará validez histórica, Hegel reduce el evangelio a su contenido moral racional. La plasticidad bíblica se desvanece absorbida por la configuración ideal del maestro de moral. Sin embargo, la obra no constituye un paréntesis estéril. En ella se exponen supuestos que caracterizarán todo el pensamiento posterior: el espiritualismo, el racionalismo, el universalismo. El hombre posee una facultad sobrenatural que le confiere dignidad y señala fines más altos.