Historia natural de la religión

En la Escocia del siglo dieciocho, un joven David Hume escucha sermones que pintan a Dios como un déspota implacable, donde el pecado es omnipresente y la ira divina condenadora. A los diecisiete años huye de esa religión, pero la experiencia germina en sus escritos futuros.

Hume no cuestiona la existencia de una mente creadora. El orden del universo es prueba suficiente. Su pregunta es otra: ¿de dónde surge el sentimiento religioso en la naturaleza humana? ¿Por qué los hombres, reconociendo una deidad benévola y omnisciente, la rodean de rituales frívolos? ¿Cómo una creencia que debería fortalecer la moral deviene instrumento de fanatismo y violencia?

Su diagnóstico es inquietante. Mientras la humanidad exalta la idea de su Dios, lo que le atribuye es más poder, nunca más caridad. El temor a esas fuerzas superiores corrompe el juicio. Las religiones populares funcionan menos como guardianes de la ética que como sistemas de dominio mediante amenazas ultramundanas. Rituales, sacrificios, ayunos y mortificaciones no producen beneficio moral alguno; son manifestaciones de falsa religiosidad.

Hume traza una distinción crucial: existe la religión verdadera, que reforma vidas y purifica corazones; y existe su perversión en superstición y fanatismo. La primera permanece silente y secreta. La segunda despliega su furor en el teatro público como fuente de convulsiones, guerras y sufrimiento. Por eso el historiador apenas tiene sino abusos que registrar.

Estos escritos de hace más de dos siglos, frente a conflictos religiosos contemporáneos a Hume, adquieren hoy pertinencia inesperada. Cuando parecía que las guerras por religión eran asunto del pasado, el mundo vuelve a arder por razones que, aunque disfrazadas de otros nombres, hunden sus raíces en formas bárbaras de devoción. Este tratado no es un ataque a la creencia en lo divino; es una acusación contra quienes perviertan esa creencia en instrumento de opresión y muerte.